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《佛子行三十七頌》是怎樣的一部論典?

 

我們一定要在一開始的時候生起無上殊勝的菩提心,並且改變我們的心念。

我們今天要聽聞的法是一切佛菩薩所要必經的道路--菩薩道,經由作者戊初多美,即無著賢菩薩,他將所有的菩薩行整體的實踐,總攝為三十七個偈頌,也就是著名的《佛子行三十七頌》,這是我們今天要學習的內容。

由這位大菩薩--無著賢菩薩所寫的《佛子行三十七頌》,是怎麼樣的一部論典呢?一般而言,我們說三世諸佛:過去已經圓寂的諸佛;現在仍在世間的,在各個國土存在的,這一切的現在佛;還有未來將會到來的一切佛。他們唯一要走的一條道路,唯一所修持的一條道路就是殊勝的菩薩道。而《佛子行三十七頌》所要講述的就是這個成佛的唯一道路。如果沒有走過這一條道路的話,圓滿的佛果是不可能出現的。
不僅如此,當下還在菩薩位的登地菩薩們,他們如何實踐菩薩的行持,這一切的精華也都是總集在這個《佛子行三十七頌》裡面。總而言之,輪迴和涅槃,還有當下以及究竟的一切安樂,還有一切善德,都是由此道而出。《佛子行三十七頌》就是這樣的一部論典。

我們在講授一部論典的時候,每一部的論典它都有一個共通的格式,也就是任何一部佛教的論典,它都分為初善、中善、後善這三個階段。

所謂的初善,包括了這部論典的名稱;然後是頂禮支--翻譯的時候所做的頂禮;還有就是立宗。這三個部分並不是正文,它實際的主體是屬於一開始的初善部分,也就是論典的名稱、頂禮,以及立宗。立宗就是宣說,先把這個主旨宣說出來。這三個我們稱之為初善。

首先,先講論典的命名。為什麼每一部論典都必須安立一個名稱呢?因為這是讓人一看到這個名稱之後,就能知道這部論典所要詮述的內涵。包括這部論典是顯還是密?它的內容主要詮釋的方向是什麼?通過名稱,我們就能夠瞭解。因此,這是論典必須要命名的理由。這並不是所謂的很深的佛法,它只是一個規則,一個道理,我們不需要廣大的去講,只要瞭解它的作用就可以了。
做一個比喻,這就像我們在房間裡面放了很多藥材,如果不給這些藥材做一個標籤的話,我們就不知道這個藥材的作用是什麼。
同樣,佛法有八萬四千種法門,是為了對治我們的八萬四千種煩惱。總攝起來,以貪所總攝的兩萬一千種煩惱,以嗔所總攝的兩萬一千種煩惱,以愚痴所總攝的兩萬一千種煩惱,以及貪嗔痴共通的煩惱兩萬一千種,總共合起來是八萬四千種煩惱。我們在去學習任何一個法門的時候,由一些上師、智者去給這個法門安立一個名稱,那些善於修行的人看到這個法門之後,立刻就能知道這是專門對治哪一類的煩惱。這就有這樣的作用,就好像在給各個藥材貼上一個標籤,說明這是用來治什麼的,道理是一樣的。
這部論典的名字叫做《佛子行三十七頌》。透過這個名稱,我們就能瞭解到它所詮釋的內容是菩薩的實踐,是菩薩的行為。「佛子」所講的就是菩薩;「行」就是實踐菩薩的修為,實踐的行為叫做「行」。佛子行就是菩薩行的意思。總集起來有多少要點呢?總共有三十七頌,意思就是總集為三十七個部分。因此,我們一開始看到名字的時候就能夠瞭解到這部論典主要所詮釋的內涵。
附帶補充的是在我們學習的時候,重點不是要掌握它的詞語,而是在於它的內涵意義。也就是我們在理解這個內容的時候,並不是停留在詞語上的理解,而是從它內容的意涵去理解它。把這個意涵總集起來,記在我們的心裡面,這是極為重要的。
理由是什麼呢?因為有的時候,我們會被詞語所迷惑,但是如果我們瞭解它的真正意涵的話,我們會知道在菩薩行之中的取捨之道,什麼該做,什麼不該做,那就能夠掌握這三十七頌的關鍵,就能夠去實踐這個菩薩行的內容。

講完了論典的名稱之後,第二個是頂禮部分。

我們看第一頁,第一句是「南無羅格秀惹雅」。這是一個梵語的發音,首先「南無」是頂禮的意思;「羅格秀惹」是觀世音自在;「」是對象。

在開始的時候做這個頂禮,一共有下面這幾種理由:

第一
令閱讀者種下將來有機緣能夠通達梵語的習氣;

第二
因為佛陀講法主要是透過梵語來宣說的,我們為了領受佛陀的語加持,所以在論典一開始的時候,用同樣是佛所說的語言來陳述頂禮的內容;


第三
代表這個法是可信的,是有所緣的,是直接從梵文翻譯成藏文的,是有所根據的法。為了代表它的源頭是可信的,所以留下原版的梵文;

第四
同時也是表示了一切藏傳佛教的佛法都是由印度翻譯成藏文的,因此就內容意義上來說,與印度的佛法是沒有任何的差別;

第五
如果一切法,沒有經過翻譯,沒有從梵文翻譯成藏文的話,那麼一切的佛法都只是保留梵文的樣子。但是我們現在能夠看到藏文的法本,我們要感念過去那些譯師們的恩惠。因此在一開始的時候,會先把經文的梵文先寫在上面,也是為了感念譯師恩德的緣故。
基於這些理由,在論典的開頭會用梵文。

我們看論典的第一句:

雖見諸法無來去,然唯精勤利眾者,
勝師怙主觀音前,三門恆時敬頂禮。

這第一偈頌也是一個頂禮支,所頂禮的對象是與觀世音無二無別的上師。

首先,偈頌開宗明義表達出來了佛陀所宣說的教法主要分為兩類:一種是從勝義諦上面來做宣說,一種是從世俗諦上面來做宣說,總攝起來就是勝義諦和世俗諦二者。
勝義諦是實相,即實實在在真實的內涵,是佛陀如所有智的展現。而世俗諦是表象,即表現出來的樣貌,是佛陀盡所有智的展現。勝義諦展現出來的是無妄的、是真實無欺的。而世俗諦有的時候是可欺或者是變化的現象。
從世俗和勝義二者來劃分,就會有各種二分的出現,包括佛法有所謂的了義和不了義。世俗諦是不了義,是相應於凡夫的分別念,當下所做的宣說。而勝義諦,佛陀所宣說的內容是在禪定中的本慧,是了義的。
能夠完全將這世俗諦與勝義諦二者詮釋表達出來的是誰呢?是與觀世音無別的上師。所以,這裡首先講到「雖見諸法無來去」的時候,是說上師他能夠原原本本地照見勝義諦,完全觀照一切法的本質。這個本質是沒有來去等等世俗諦上的變化,是實實在在的,原本如何就是如何。
雖然上師照見勝義諦,常住於勝義諦之中,但是在世俗諦上,他為了針對不同的有情眾生,生起廣大的悲心,不斷地、精進努力地去度一切有情眾生。這樣具足勝義諦和世俗諦的就是殊勝的上師。
所以, 「勝師」--殊勝的上師,是與本尊觀世音菩薩無二無別的。面對與本尊觀世音菩薩無二無別的對象--上師,我們於任何時刻,都要以身語意三門來做頂禮。這是一開始的頂禮支。

尤其我們在學習密法,要瞭解佛陀雖然已經證得了能夠完全自利的寂靜法身,但是在利他方面,因為依仗過去菩提心的願力,當他成就自利法身之後,還會不斷地顯現出無量無邊的色身去利益無邊的有情眾生。這個色身包括了圓滿報身和應化身(化身)二者。
佛陀在利益眾生的時候,化現成上師善知識,尤其針對五濁惡世的時代。五濁惡世的有情眾生沒有辦法親見佛陀,因此佛陀就顯現為上師善知識的形象,將與他有機緣的弟子,安置在解脫與成佛之道上。上師善知識是佛陀色身的顯現,他與具有大悲心的觀世音菩薩本尊沒有任何分別。在對佛陀的顯現--上師善知識與本尊大悲觀世音無二無別這個體性上,我們以虔誠的心,恆長地對他做頂禮。

所以,《佛子行三十七頌》的第一個偈頌「隨見諸法無來去,然唯精勤利眾者,勝師怙主觀音前,三門恆時敬頂禮。」是在以頂禮的方式供養上師,報答上師的恩德,我們叫做禮讚,內容實際上是頂禮。

第二個部分是立宗,把這部論典的主旨講出來,這叫做立宗。我們看一下正文:
利樂之源諸佛陀,修持正法而成就,
亦依了知其行故,於此宣說佛子行。


在一開始想到上師的恩德,讓自己能夠走上正道去修持之後,接下來如何實際地去報答上師的恩惠呢?那就是生起利他的一顆心,然後撰寫這部論著。這是作者立宗的心態,就是說:「我透過生起一顆利他的心,來撰寫這部論著,並且我發誓要把這部論著寫好、寫完整。」
首先,這裡提到我們當下在輪迴之中的安樂以及究竟解脫於成佛的安樂,都是源自於佛而生起。佛有初善、中善、後善,種種的善,因此能夠成就自他一切的當下和究竟的安樂。
更進一步思維:我們說安樂是由佛而來,那佛陀是從何而來呢?佛陀是通過修持正確的佛法而成就了圓滿的佛果。
佛陀學道的時候,在五道的前四道--資糧道、加行道、見道、修道,這四個學道的階段,他為了學習、修持佛法,寧願捨棄自己的性命,從事於佛法的聞思修三學上面,圓滿具足方便和智慧二者的法要。
以六波羅蜜多來說,佈施、持戒、忍辱、精進、禪定,這五個是方便的法。智慧的法就是智慧波羅蜜多。透過這樣的聞思修,方便智慧二者雙運而成就了圓滿佛果。所以,「修持正法而成就」,就是說我們要獲得安樂,要從佛而來,而佛是從修持正法而來。
那正法到底應該如何修呢?對於一個初學者,首先一定要知道什麼是正確的道路,什麼是顛倒的道路,要知道二者的區分。瞭解正確的道路,才不會走到邪道或者顛倒道。瞭解之後,初學者才能夠去實踐佛法的修持。為了能夠讓開始想要學習菩薩行,入菩薩道的人知道該如何去實踐,而把正道的法要宣說出來,這是作者無著賢菩薩立宗的內容。
 
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