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《佛子行三十七頌》偈頌二、輪迴過患

 

貪戀親方如沸水,嗔恨敵方如烈火,  
遺忘取捨愚闇者,拋棄故鄉佛子行。

使得我們心中生起貪愛、貪慾的對象是像我們的親人。我們所貪愛的對象會讓我們的心念像沸水一樣動盪,不寧靜。當我們嗔恨對方的時候,我們的心又像烈火一樣,非常炙燃,非常憤怒。這是貪嗔兩方面的心的表現。

愚痴是什麼樣的狀態呢?就是對於什麼該做什麼不該做,完全沒有分辨的能力。什麼該做的叫作取,取的意思是說我們要取善法,十種善行是我們要去做到的。不該做的叫作舍,捨棄十種不善,十種惡法。將這取捨之道完全忘記了,那就是愚痴。也就是在我們做事的時候,沒有觀察當下的行為,也沒有在念頭跑掉的時候把自己拉回來,沒有做念知的功夫就是一種愚痴。

愚痴讓我們的心像黑暗一樣,是什麼讓我們的心墮落到這樣的狀態?貪嗔痴這三者煩惱,從何而來呢?偈頌中告訴我們主要是由引起貪嗔痴境而來,就是惡地、惡環境、不好的環境。讓我們產生很多貪嗔痴的環境,就是不寧靜的地方,就不是寂靜處,也就是我們的家鄉,人多嘴雜的這樣一個地方。

所以,當我們遇到這種環境的時候,要想辦法捨棄。這種捨棄的心念是很急切的,就好像一個人患有瘋病,引起他病症的東西如果擺在他面前的時候,他立刻會拒絕。這種心念就是:我一點也不要,它會引起我心中的毛病再次產生。就像這樣,我們心中有貪嗔痴的毛病,當遇到惡環境的時候我們立刻拒絕,趕快捨棄。這樣的心念是為了避免讓我們心中生起貪嗔痴的緣故。


從歷史上的各個事蹟中,我們會發現有很多修行人都是因為對於親朋好友的貪著,而障礙了自己的修行。這都印證了一偈頌(貪戀親方如沸水,嗔恨敵方如烈火,遺忘取捨愚闇者,拋棄故鄉佛子行。)的可靠以及道理。正因如此,佛陀必須要離開皇宮,出家苦行,最後成就圓滿佛果。

在引申出我們貪嗔的環境裡面,會障礙我們的修持。過去,很多僧人遠離了自己的家鄉,到寂靜處去修行,也是同樣的道理。

比如歷史上的密勒日巴尊者,他因為太愛自己的母親,所以,當他的姑姑和叔叔欺負自己母親的時候,他奮而不顧後果地去學習惡咒,詛咒他家裡的那些親戚,殺了很多人,造了很多惡業。這都是源自於他對母親的貪愛和執著的緣故。後來,他感悟到自己的惡業,便捨棄了家鄉,去拜見瑪爾巴上師,然後一心修持。在修持的過程中,當他想到自己家鄉的時候,又跑了回去,發現母親已經死了,整個家鄉都已經空了。這時,他才徹底的出離。出離之後他跑到山上去修行,最後證得即身成就雙運金剛持的果位。

這都是在告訴我們,如果心中不斷捨貪嗔,對於我們的修行都會產生障礙,都是對於這句偈頌的印證。

 
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