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《佛子行三十七頌》偈頌八、永不造罪

接下來開始講道次第的內容,我們首先應該具有世間的正等見,能夠做出正確的取捨;之後進入解脫道,就是聲聞獨覺之道;然後再走向大乘之道;最後得到圓滿佛果。是按照這樣的順序來講的。

佛說難忍惡趣苦,
皆為惡業之果報,
是故縱遇生命難,
永不造罪佛子行。


先從世間的正等見上面來說。這裡主要講到如果我們的身語意三門不去斷除惡業,任由心中的貪嗔痴不斷地增長,因而在身方面造作殺生、偷盜、邪淫,在語方面造作妄語、惡語、綺語、離間語,在心方面生起害心、貪心,以及邪見的話,那它最終會引導我們往下墮落到地獄、餓鬼、畜生三道。

行這十種不善業,如果以身方面的行為為主的時候,主要會牽引到相應的餓鬼道;如果語方面的惡業造的比較大,有可能會牽引到畜生道;如果在意方面所造的惡業,有可能會因為我們心中的痛苦和逼惱而墮落到地獄。也就是說如果我們身語意三門做了十不善業的話,之後會將我們牽引到三惡趣去受到各種各樣的痛苦。

有人會問,這些地獄道、餓鬼道、畜生道,到底是怎樣產生的呢?是誰做了這樣一個地獄把大家關起來呢?

佛陀在佛經裡告訴我們,這些地獄並非是由某個有情眾生刻意造作出來的,而是有情眾生所共同感染的罪業形成了地獄。這在《入菩薩行論》裡面引用佛陀的話語是這樣講的:地獄的監牢和地獄的鬼卒並非其他有情眾生所造,而是因由眾生的罪業所感染而成。

這是佛陀所說的,因為即便是登地的菩薩,或者是作為凡夫的我們,都沒有佛陀的如所有智和盡所有智這種圓滿的智慧,所以我們在因果上面沒有辦法徹底看透。但是佛陀可以,他能夠知道這一切都是源自於有情眾生所造的罪業。

因此,在根本頌裡面講到這些惡趣的痛苦都是由惡業所感染的果報,即便是我們的生命遭受威脅的時候,我們心裡也應該要發誓,不再造作惡業。

菩薩的修行,在世間正等見方面來說,就是要發起一個誓言--從今以後要斷除造作惡業,要能夠生起這樣的心念。

一般來說,世間分為情、器兩方面,就是世間的大地環境(器世間)和在這個環境之中所生存的有情眾生(情世間)。

這器世間和情世間的一切都是由業力而產生的,並不是由誰創造了這個世界,或者由誰創造了有情。不論是有情或是器世間,在自性和實質來說,也是不存在的,是無自性的。

在佛經裡面就有提到:同樣的一杯水,在餓鬼眼裡看到的是膿血,在地獄的有情眾生看到的是燒鐵,在人間是一杯水,在天上就是甘露。同樣的事物,對於不同的有情眾生會展現出不同的形象,並不是因為這個事物的不同,而是因為這個事物本身並沒有自性。而我們能夠看到不同的顯現,是因為我們各自的業力所造成,所以有各種不同的感受。

因此,對於罪業深重的、貪嗔痴三毒熾盛的有情所感召的世間就是地獄。所以寂天菩薩在《入菩薩行論》裡面說:燒紅大地誰所造?地獄鬼卒從何來?一切皆由業所生。

佛陀是這樣說的:情器世間一切都是由業而產生

所以,我們在講到因果業力的時候,如果不去深信因果業力的道理,那我們永遠會不斷地造業,隨之永遠會產生各種各樣的痛苦。

因此,噶當派的格西們,這些祖師大德們會說:與其親見本尊,不如深信因果更為殊勝。雖然我們能夠親見本尊,但是如果對於因果沒有信心,沒有深刻的了知,沒有深信因果的道理,那我們還會不斷地去造作各種各樣的惡業,我們依然會深陷在痛苦之中。即便是我們親見了本尊,但是業力仍然不會終止,因為這一切痛苦的顯現都是由業力而產生的。噶當派祖師認為,真正符合佛陀所宣說的法,並不是親見了某某本尊,而是在於我們是否能夠真正的信解因果。

我們能不能修持佛法,我們修持的好不好,關鍵在於我們是不是重視因果業力,我們對於因果有多重視,我們在身語意三門上就會有多嚴謹,在修持上就會做的更為圓滿。如果我們不重視因果,那麼在身語意三門就不嚴謹,修持上也會有各種的放逸。

所以在這偈頌中說:「佛說難忍惡趣苦,皆為惡業之果報」--痛苦的來源是因果業力,是來自於業力的展現。這個偈誦主要是告訴我們要去深信因果、重視因果。這是我們開始進入到佛教之後,最初的正等見,初步的、正確的、世間的觀點,就是要去深信因果。

我們在不深信因果的情況下,同樣是修持佛法、修持本尊、唸誦祂的咒語,觀修祂的法意,但是我們沒有辦法像佛陀所說的道理一樣去得到同樣的成果。

這是因為不相信因果、不重視因果的緣故。比如修持本尊,也有本尊要遵守的誓言,這個誓言其實就是因果的法則和因果的道理。如果不去重視因果的話,就很容易違背誓言,從中就會產生各種障礙的出現。

因果說的就是由惡因會產生痛苦,由善因會得到安樂。我們當下如果不去重視它,恣意地、隨意地去做各種行為的話,今生也會招致各種障礙和痛苦,來世也會走向三惡趣。

正因為我們對於因果有一份重視,有一份警惕,甚至有一份畏懼的緣故,所以我們在自己的行為上就會很謹慎,知道該如何避免自己犯錯,儘量往好的方向走,這就會讓我們去做的很好。如果我們沒有這個畏懼心,我們不去重視它的時候,那我們就會覺得這沒什麼,很快就會去造惡業,那我們不僅佛法修不好,將來也會墮落到三惡趣。

所以,同樣是修持佛法、修持本尊,可是有的人修的好,有的人修不好,主要的差別就在於我們對因果有沒有一份畏懼和重視。

在龍樹菩薩所作的《中觀根本慧論》裡面有說到能夠以我們的明智而去了知空性,但是更難得之處是能夠深信因果。就是說對於空性來講,我們可以透過現量和比量這兩種方式來認識它。現量是你直接了悟空性。比量是通過自己的思維邏輯去分析判斷,然後能夠知道一切法本質上是為空性。這種空性的道理通過理智也是可以獲得理解的。

可是,相比去瞭解、去接觸空性,更難得之處是在於我們能夠深信因果。這是為何呢?因為我們要達到全然的開悟或者解脫,是通過什麼方式呢?大手印的教授裡面說:要具有對上師的殷切祈請和累積自己的資糧,在這種因緣匯聚之下,我們可以產生證悟。這種匯聚其實就是因果,通過這種因果我們才能夠達到我們所希求的解脫與成佛。因此,如果我們對於因果不去重視的話,那我們所希求的果就不會產生。所以,相對於空性的道理來說,不論是龍樹菩薩或者是寂天菩薩,他們都認為深信因果是更為難得、更為殊勝的。

過去就有這樣的一個閉關者,他在閉關的時候,關房裡面進來了一隻老鼠。因為他不想讓這隻老鼠在關房裡面,所以就動手殺了這隻老鼠。他在殺老鼠的時候,唸著《心經》的內容 「無色身香味觸法,無眼耳鼻舌身意」,就是一切皆為空性,讓它回歸空性,這樣的意思。因為他對空性有所瞭解,可是他的行為卻不重視因果,所以造了這個惡業,將來必定要承受相應的果報。

蓮花生大士教導我們說:即便我們的見地像天空一樣的高,但是我們的行為要符合因果。所以,在我們學習佛法的時候,相比去瞭解空性,我們更應該重視的是對於因果的謹慎。

佛說難忍惡趣苦,皆為惡業之果報,
是故縱遇生命難,永不造罪佛子行。


關於這部分,先引申到這裡。這一偈頌總的意思我們要去理解,就是告訴我們要深信因果。
 
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